ポスト・アンベードカルの民族誌　現代インドの仏教徒と不可触民解放運動

ヒンドゥー教から仏教への集団改宗から半世紀、「父なる指導者」亡き後の不可触民解放運動の現在。自己尊厳を希求する活動家たちの闘争、改宗後もヒンドゥー教の神を信仰する在家信者、被差別者の中から被差別者が生まれる矛盾、アンベードカルの意思を継ぐ佐々井秀嶺の宗教実践。ナーグプル市の反差別運動を巡って立ち現れる「対立と寛容」を仏教徒（元不可触民）の視点から描き出す。

１９５６年１０月１４日、「不可触民の父」と呼ばれるＢ．Ｒ．アンベードカル（１８９１－１９５６）は、３０万人以上の元不可触民を率い、インドのナーグプル市でヒンドゥー教から仏教へ集団改宗した。本書は、集団改宗とアンベードカルの死去から半世紀が経過した現代インドの仏教徒たちと、不可触民の解放に取り組む反差別運動をめぐる人類学的研究である。このポスト・アンベードカルの時代において不可触民解放運動は、進むべき明確な道を見出せないまま、もがき苦しみながら前に進み、元不可触民の人格は「怒り」や「暴力」といった言葉で表現されてきた。２０００年から２０１６年までの間に合計２年の現地調査を実施した筆者は、同一性の政治学（アイデンティティ・ポリティクス）の特徴を持つ不可触民解放運動に加え、仏教徒たちの生活世界から立ち上がる寛容の論理に目を向ける。そこでは活動家、仏教僧、在家信者、「半仏教徒・半ヒンドゥー教徒」、「改宗キリスト教徒」、仏教僧佐々井秀嶺（１９３５－）の視点と実践がボトムアップの視点から論じられ、在家信者が活動家となる動態性や、仏教への改宗後もヒンドゥー教への信仰を捨てきれない輻輳性が明らかになる。同一性の政治学は、元不可触民に自己尊厳を与え、数多くのアンベードカライトを産出してきた。同時に、ヒンドゥー教を「差別と迷信の宗教」、仏教を「平等と科学の宗教」と定義し、排他的な当事者性に依拠するアンベードカルの教えは、他宗教信者との間で暴力的な対立を発生させている。これに加え、活動家が「半仏教徒・半ヒンドゥー教徒」や「改宗キリスト教徒」の家から他宗教の神々の像を回収・焼却することで、被差別者の中の被差別者が創り出される。そこでは活動家自身もまた、「差別に抗する団結か、家族との愛情か」という二者択一のジレンマに直面している。グローバリゼーションがもたらす流動化と不確実性の中、反差別運動の論理に反する生活世界の他者の声を聴く（聴かない）ことは、仏教徒たちの不可触民解放運動にどのような展開をもたらしているのだろうか。本書では、複数化や動態性を特徴とする生活世界の寛容の論理が、閉鎖性や排他性にかかわる同一性の政治学の中に入り込み、それとは別の運動を生み出していることを議論する。より具体的には、「半仏教徒・半ヒンドゥー教徒」がブリコラージュを用い、等質性なきものが協働する連帯を創出し、佐々井が生成変化の政治学を通じて、不可触民解放運動の当事者性を拡張することを考察する。

目次

序章　研究の視座：同一性の政治学と生活世界における寛容
第１章　フィールドワークについて
第２章　歴史的背景：一九五六年以前と一九五七年以降
第３章　反差別の取り組みと自己尊厳の獲得
第４章　仏教儀礼とカテゴリー化を逃れる意味の創出
第５章　超自然的な力と対面関係の網の目の構築
第６章　「団結か、愛情か」という二者択一の問い
第７章　「過激派」のアイデンティティ・クライシス
第８章　「半仏教徒・半ヒンドゥー教徒」の戦術的な試み
第９章　佐々井秀嶺による矛盾する実践
終章　隠蔽される声、等質性なき連帯、生成変化の政治学

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